বীরঝাপট বন্দনা /চিন্ময় দাশ

পড়শী নগর-- ৪

বীরঝাপট বন্দনা

চিন্ময় দাশ

অনেক কাল আগের কথা। মেদিনীপুর পরগণারই আনন্দপুর নামে একটি গঞ্জ। এক সময় মেদিনীপুর নগরীর চেয়েও আয়তনে বড় ছিল সেটি। 

সেসময় তসর কাপড়ের ব্যবসার বিশেষ রমরমা। আনন্দপুর ছিল তসর কাপড়ের প্রসিদ্ধ উৎপাদন ও ব্যবসার কেন্দ্র। সেই সুবাদে সমৃদ্ধ আনন্দপুরে বহু ধনী মহাজনের বসবাস গড়ে উঠেছিল। আমাদের এই আলোচনার উৎস তারও আগের সময়কালে। 

১৫শ শতকের গোড়ার কথা। চন্দ্রকোণা নগরীর তখনকার নাম ছিল-- মানা। মানা ছিল বিষ্ণুপুরের মল্লবংশের রাজার অধীন। ইন্দ্রকেতু নামে এক রাজপুত মানা অধিকার করে নিয়েছিলেন।

ইন্দ্রকেতুর পুত্র নরেন্দ্রকেতু। মানা থেকে এসে, এই আনন্দপুরে নিজের গড় স্থাপন করেছিলেন তিনি। তাঁর সেদিনের গড়ের প্রাচীন পরিখা, পুষ্করিণী, ‘দরজাগোড়া’ নামে সিংহদ্বারের ভগ্নাবশেষ ইত্যাদি আজও আছে আনন্দপুরে।

লোকশ্রুতি আছে, নরেন্দ্রকেতুর মহিষী এক লৌকিক দেবতার আরাধনা করতেন। নাম--  ‘বীরঝাপট’। কোনও বিগ্রহ নাই, একটি মাকড়া পাথরখণ্ডকে দেবতা জ্ঞানে পূজা করতেন তিনি। ছাগ বা মেষ নয়, তাঁর বলির জন্য উৎসর্গ করা হত ‘বরা’ বা শূকর। এবং পূজায় নৈবেদ্য ছিল-- মদ।

নরেন্দ্রকেতুর পর রাজা হন তাঁর পুত্র চন্দ্রকেতু। চন্দ্রকেতু আনন্দপুর থেকে তাঁর রাজধানী আবার মানায় তুলে নিয়ে গিয়েছিলেন। নিজের নাম থেকে মানার নতুন নামকরণ করেছিলেন- চন্দ্রকোণা। যাইহোক, রাজধানী তুলে নিয়ে যাওয়ার সময়, বৃদ্ধা রানিমা তাঁর পূজিত দেবতাকেও চন্দ্রকোণা নিয়ে যেতে চেয়েছিলেন।

সেসময় এক অবিশ্বাস্য ঘটনা ঘটেছিল। সামান্য মাকড়া পাথরখণ্ডটিকে হাজার চেষ্টা করেও, তাঁর বেদীস্থল থেকে তোলা কোন মতেই সম্ভব হয়নি। অগত্যা দেবতার অসম্মতি বুঝে, রানিমা এখানেই দেবতার পূজার ব্যবস্থা করে যেতে চেয়েছিলেন। 

কিন্তু পৌরাণিক দেবতা নয়। বিশেষত পূজার বিধিও এত নিকৃষ্ট! কোনও ব্রাহ্মণ পুরোহিত কিংবা অন্য কোন উচ্চবর্ণের সেবাইত এই দায়িত্ব গ্রহনে সম্মত হননি। তখন রানিমা শেষে রাজবাড়ির পালকিবাহকদের ডেকেপাঠালেন। তারা সানন্দে রাজি হয়ে গিয়েছিল।  তাদের হাতেই দেবতা তুলে দিয়ে যান রানি। যে বিশাল দীঘিটির পাড়ে বীরঝাপটের থান, সে দীঘিটি ‘রানিগড়’ নামেই পরিচিত।

রানিমার পালকিবাহকেরা ছিলেন হাড়ি সম্প্রদায়ভুক্ত। আনন্দপুর গ্রামের হাড়ি জনগোষ্ঠীর সমস্ত পরিবারই, ‘দেশ’ নামে পরিচিত। সেদিন থেকে আজও দেশই বীরঝাপট নামে এই দেবতার পূজার অধিকারী। 

পূজারিও হাড়ি সম্প্রদায়েরই মানুষ। ‘দেশ’-এর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী পূজারি নিযুক্ত হয়। পূজারি ছাড়া, হাড়ি সম্প্রদায়ভুক্ত একজন ‘ভক্ত’ও আছেন, দেবতার ভর হয় তাঁর ওপর।

দেবতার অধিষ্ঠান বেদীর লাগোয়া একটি গহ্বর আছে, এর নাম ‘গম্ভীর’। দেবতার মাথায় ঢালা সমস্ত মদ, দুধ, ডাবের জল গড়িয়ে এখানে এসে জমা হয়। শীতল হিসাবে দেওয়া হয় মুড়কি, বাতাসা, নানারকম ফল-মূল। বীরঝাপটের পূজা করলে সর্বরোগ মুক্তি এবং সন্তানলাভ হয়, এমনই লোকবিশ্বাস।

বীরঝাপটের বছরের বড়পূজার সূচনা হয় পৌষের সংক্রান্তি তিথিতে। হাড়িদের পাড়ায় বীরঝাপটের একটি ছোট থান আছে। সেখান থেকে দণ্ডী কেটে ‘প্রণাম সেবা’ করে, দেবতার থানে আসতে হয়। 

থানে পৌঁছে, পূজারি একটি বিচিত্র আচার পালন করেন। পূজারম্ভের পূর্বে দেবীর মাথায় পর পর তিনবার ‘ফুল চাপানো’ হয়। ফুল-বেলপাতাগুলি দেবীর মাথা থেকে আপনা আপনি খসে পড়লেই বোঝা যাবে, তিনি পূজার অনুমতি দিয়েছেন। অন্যথায় পূজারি বিগ্রহ-শিলাটির ওপর একেবারে বিশুদ্ধ দেশী মদ ঢালতে শুরু করেন।

ভক্তরাই ‘মানতের মদ’ এবং সাধারণ ‘প্রণামী মদ’ নিয়ে আসেন। কেউ কেউ অবশ্য চক্ষুদান, বেলপাতা, ত্রিশূল ইত্যাদিও নিবেদন করেন। কেউ বা গাঁজার কলকেও নিয়ে আসেন উৎসর্গ করার জন্য। 

পূজারি বোতলের পর বোতল মদ দেবতার মাথায় ঢেলে যেতেই থাকেন, যতক্ষণ না ফুল-বেলপাতা খসে পড়ে। বীরঝাপট-এর এই ‘ফুল পড়া’ দেখার জন্য, বহু দূর-দূরান্তের গ্রাম থেকে ভক্ত সমাগম হয় সেদিন। আনন্দপুর বাজার লোকারণ্য হয়ে যায়। অবশেষে ফুল পড়লে তবেই পূজার শুরু। বীরঝাপটের পূজায় কোন মন্ত্র নাই। পূজারি গুরুমন্ত্র জপ করে পূজা করেন।

পূজার পর বলি দান। প্রথমে দেশ কমিটির একটি বরা এবং একটি ছাগল বলি দেওয়া হয়। তারপর অন্য ভক্তদের মানসিক শোধের পালা। প্রথমে ছাগল, পরে বরা এবং সবশেষে মোরগ বলি। বিশ থেকে পঞ্চাশটি ছাগল বলি হয়। মোরগ আড়াইশ’র ওপর। পৃথক মাপের ৩টি খাঁড়া আছে এজন্য। নির্দিষ্ট কামার আছে বলিদানের জন্য। 

বলিদান পর্ব শেষ হলে, বলি দেওয়া দেশের পশুর মাথাটি ছাড়িয়ে টুকরো করে, কাটা মাংস আলোচালের সাথে মিশিয়ে ভোগ রান্না করা হয়। দেবতাকে ভোগ নিবেদনের পর, সমবেত ভক্ত-দর্শকদের শালপাতার থালায় সেই ভোগ প্রসাদ হিসাবে বিতরণ করা হয়। এই প্রসাদের জন্য হুড়োহুড়ি পড়ে যায় ভক্তদের মধ্যে। একে বলা হয় ‘গঞ্জভোগ’। গঞ্জভোগের পর আবার দেবতার মাথায় ফুল চাপান হয়।

বলির মাংস হাড়ি সম্প্রদায়ের সব পরিবারে ছাড়াও, পূজারি, ভক্ত, বলিদাতা কামার, দেশের মুখিয়া, ‘ডেকা’ (যিনি সারা বছর ‘ডাক’ দেওয়ার কাজ করেন) – এঁদেরও ভাগ করে দেওয়ার রীতি আছে।

গঞ্জভোগের পর শুরু হয় ঢোল-সানাই-কাঁসাইয়ের বাজনা। আর, সেই সাথে উদ্দাম নৃত্য। শুরু হয় প্রসাদী মদ পানের পালা। দেবতার মাথায় লেপা সিঁদুর, মদ, দুধ, ডাবের জল সব মিলে মিশে ‘গম্ভীর’ নামে গর্তটির ভিতর জমা হয়ে থাকে। পূজারি তাই তুলে মাটির খুরিতে ভরে, সকলের হাতে হাতে ধরিয়ে দেন। দেবতার জয়ধ্বনীতে আকাশ-বাতাস মুখরিত করে, ভক্তবৃন্দ সেই প্রসাদ পান করতে থাকেন। উচ্চ নাদে ঢোল-সানাই বাদ্যের সাথে চলতে থাকে উদ্দাম নৃত্য। 

বীরঝাপটের এমন পূজার তুল্য কোন উৎসব সচরাচর দেখা যায় না।

🍂

Birajhapat

Chinmoy Das

This is a story of long ago. The market town named Anandapur in Medinipur pargana was larger in area than Medinipur town itself. 

At that time tusser cloth business was very flourishing. Anandapur was the famous centre of production and business of tusser cloth. Because of that, many rich moneylenders lived in prosperous Anandapur. The source of our discussion is even earlier. 

The history is of early 15th century. The town of Chandrakona was then named Mana. Mana was under the king of the Malla dynasty of Bishnupur. A Rajput named Indraketu had occupied Mana.

Indraketu's son Narendra Ketu. Coming from Mana, he established his fort in this Anandapur. The ancient moat of that fort of those days, the tanks, the ruins of the gateway named 'Darjagora' etc. still exist in Anandapur.

There is a folklore that Narendra Ketu's queen worshipped a folk deity named 'Birajhapat'. There is no idol, she worshipped a piece of Makra Pathar (Laterite stone) as a deity. Not goat or sheep, 'Bara' or pig was sacrificed for his sacrifice. And the offering in Puja was liquor.

After Narendra Ketu, his son Chandra Ketu became the king. Chandra Ketu shifted his capital from Anandapur back to Mana. Chandra Ketu renamed Mana after his own name - Chandrakona. However, at the time of shifting the capital, the old queen mother wanted to take her worshipped deity to Chandrakona too.

At that time an unbelievable incident happened. Despite thousands of attempts, it was not possible to lift the ordinary Makra Pathar piece from its altar. Understanding the deity's disapproval, the queen mother wanted to arrange for the deity's worship right here. 

But since it was not a Puranic deity, especially because of this inferior method of worship, no Brahmin priest or any other high-caste servitor agreed to take this responsibility. Then the queen handed over the deity to the palanquin bearers of the royal house. Beside the shrine of Birajhapat there is a huge tank. That tank is known as 'Ranigarh'.

The queen mother's palanquin bearers belonged to the Hari community. All families of the Hari community of Anandapur village are known as 'Desh'. From that day till today, the Desh are the authorized worshippers of this deity named Birajhapat. 

The priest is also a man of the Hari community. The priest is appointed according to the decision of the 'Desh'. Apart from the priest, there is also a 'Bhokta' belonging to the Hari community, the deity possesses him.

Adjacent to the altar of the deity there is a pit, its name is 'Gambhir'. All the liquor, milk, coconut water poured on the deity's head rolls and accumulates here. As Shital, Murki, Batasa, various fruits and roots are offered. It is a folk belief that worshipping Birajhapat cures all diseases and begets children

The annual main and big Puja of Birajhapat begins on Poush Sankranti tithi. In the Hari locality there is a small shrine of Birajhapat. From there one has to come to the deity's shrine by rolling on the ground doing 'Pranam Seba'. 

Reaching the shrine, the priest performs a strange ritual. Before starting the Puja, 'flower placing' is done on the god's head three times consecutively. If the flowers and bel leaves fall off automatically from the goddess's head, it will be understood that he has given permission for the Puja. Otherwise the priest starts pouring absolutely pure country liquor over the idol-stone.

The devotees themselves bring 'Manat liquor' and general 'Pranami liquor'. Some of course offer eye donation, bel leaves, trident. Some also bring ganja chillum to offer. 

The priest keeps pouring bottle after bottle of liquor on the deity's head until the flowers and bel leaves fall off. To see this 'flower fall' of Birajhapat, devotees gather from far off villages that day. Anandapur market becomes crowded. Finally when the flower falls, the Puja starts. There is no mantra in Birajhapat's Puja. The priest worships by chanting Guru mantra.

After the Puja, sacrifice is offered. First, one Bara (pig) and one goat are sacrificed by the Desh committee. Then comes the turn of other devotees to fulfil their vows. First goats, then Bara and finally rooster sacrifice. Twenty to fifty goats are sacrificed. More than two hundred and fifty roosters. There are 3 Khara (sacrificial swords) of different sizes for this. There is a specific blacksmith for sacrifice.

After the sacrifice ritual is over, the head of the sacrificed animal of the Desh is removed and the cut meat is mixed with Atop rice and cooked as Bhog. After offering the Bhog to the deity, that Bhog is distributed as Prasad in Sal-leaf plates to the assembled devotees and spectators. There is a scramble among the devotees for this Prasad. It is called ‘Gonjobhog’. After Ganjabhog, flowers are again placed on the deity's head.

Apart from all families of the Hari community, there is a custom of sharing the sacrificial meat with the priest, the Bhokta, the sacrificial blacksmith, the chief of the Desh, the ‘Deka’ (who does the work of ‘calling’ throughout the year).

After Gonjabhog, the beating of Dhol-Sanai-Kansai begins. And along with that, wild dance. The drinking of Prasadi liquor begins. The vermilion smeared on the deity's head, liquor, milk, coconut water all mix together and accumulate inside the pit named ‘Gambhir’. The priest lifts it, fills it in earthen cups and passes it from hand to hand to everyone. Making the sky and air reverberate with the deity's victory chant, the devotees continue to drink that Prasad. With loud sound of Dhol-Sanai, the wild dance continues. 

A festival comparable to such Puja of Birajhapat is rarely seen.